En nuestro quehacer cotidiano tenemos presente que la labor por hacer respetar los derechos de las personas con discapacidad, es sólo una forma de aproximarse al combate de los multiples órdenes de dominio que paralizan y destruyen a las comunidades y a las personas. Es por ello que consideramos fundamental alimentar nuestra reflexión con documentos derivados de otras experiencias liberadoras, aún cuando estas parezcan no tener relación inmediata con los muchos temas de la discapacidad. En esta actulización ponemos ante sus ojos las palabras leídas por Narayan Desai, Canciller del Gujarat Vidyapith (universidad originada en el trabajo educativo de Gandhi), Ahmadabad, y fundador del “Instituto de la Revolución Total”, en la sesión inaugural del “Congreso Internacional por la Paz y la Noviolencia” con motivo de los 60 años del asesinato de Gandhi. La foto con que ilustramos este texto es de Sebastiao Salgado y forma parte de la muestra "El fin de la polio"Sevagram/Wardha, India / 29 de enero de 2008.
Queridos amantes de la Paz y la Noviolencia.
Los tres días que han sido elegidos para este Congreso Internacional sobre Paz y Noviolencia son más significativos de lo que probablemente consideremos. Mañana es el 60 aniversario de la muerte de Gandhi. Pero yo considero este día, 29 de enero, también importante. En este día, 60 años atrás, Gandhi habló acerca de su propia muerte como si la hubiera anticipado. Durante el año de 1947 él repitió la visión tres veces. Un día antes de su muerte él dijo a su sobrina: “si muero de una enfermedad común, por favor anuncia al mundo que Gandhi no era un Mahatma. Pero si fuera por mis oraciones y alguien viene y me dispara, y yo recibo todas las balas en mi pecho abierto y tengo el nombre de Dios en mis labios sin tener odio en mi corazón, entonces dí al mundo que yo era un humilde sirviente de Dios”. Él estaba previendo y describiendo lo que iba a pasar al siguiente día.
El tema del Congreso es muy significativo. Muchos de nosotros usamos la paz y la noviolencia como sinónimos. Pero durante las últimas décadas estas palabras han transformado sus significados. Paz no significa más la ausencia de guerra. La paz comunica el significado de paz con justicia. Noviolencia no es más pasiva, es una fuerza radical. Pero estas ideas se han ido transformado y ahora tenemos diferentes significados en estos términos. Mientras innumerables personas han contribuido a cambiar el concepto de paz, Gandhi fue tal vez la única persona que cambió el concepto de la noviolencia. Ahimsa, la palabra hindú para la noviolencia, es comúnmente entendida como no hacer daño o herir a otra persona. Pero Gandhi la visualizó como una fuerza radical. Aún durante los períodos iniciales él explicó la idea de la noviolencia positiva.
Era tan original la idea que él tuvo que acuñar un nuevo término para explicarla, el término era Satyagraha. Él dio tres sinónimos para Satyagraha: primero como “fuerza de la verdad”. También la llamó “fuerza del amor” y continuó llamándola como “fuerza del alma”. La fuerza de la verdad está basada en el principio de la justicia. En el lenguaje sánscrito la palabra para verdad es “Satya” y la raíz es “Sat”, que significa existencia. Para muchos que comprenden estos dos conceptos, no hay diferencia entre verdad y existencia. La fuerza del amor puede mover montañas. La fuerza del alma visualiza la unidad del alma de toda la gente. Satyagraha es la filosofía basada en el sufrimiento voluntario. Les daré un ejemplo: muchos de ustedes han de haber leído la hermosa descripción de la primera confesión de Gandhi ante su padre. El padre de Gandhi estaba casi al filo de la muerte en su cama. Gandhi había mentido, robado y cortado un ornamento de oro de su hermano mayor. Él no pudo hacer la confesión verbalmente, entonces escribió una nota y confesó a su padre el hecho. Él pidió un castigo y no sabía como su padre iba a reaccionar. El padre leyó la nota y mantuvo silencio por un rato, la rompió y se acostó . Lágrimas rodaron por sus mejillas y no mencionó ni una sola palabra. Gandhi dijo que esa fue su primera experiencia en noviolencia. Entendió que el sufrimiento personal podía convertir otro. El propio sufrimiento se convirtió en una herramienta del satyagrahi que pudo transferir el propio sufrimiento aún al adversario.
Estamos todos aquí con mucha experiencia atrás de nosotros y mucha preocupación de lo que está pasando en el mundo de hoy. Queremos poner en común nuestra experiencia y dibujar estrategias para cambiar al mundo en un mundo con paz y justicia. Estoy seguro que durante estos tres días aquí vamos a hablar acerca de nuestro mundo de hoy y cómo cambiarlo hacia uno mejor. Para mí el mundo parece dividido entre dos fuerzas. Una es la fuerza de la vida y la otra de la muerte. Las fuerzas de la muerte están altamente centralizadas y conectadas ente sí. Las fuerzas de la vida no parecen estar muy bien organizadas. No retumban ni se manifiestan claramente. Debemos descubrir cómo las fuerzas de la vida pueden cambiar la situación hoy. Cuando estaba leyendo uno de los papeles de uno de los amigos africanos para este congreso encontré que más del 70% aplicaba a la situación de la India, entonces no es solamente una pregunta africana, es una pregunta del norte contra el sur.
La globalización en vez de crear una familia global ha creado un mercado global. El mercado está comerciando muy duro, no hay confianza en el otro lado; la base de una familia es el amor y la confianza. Liberalización del mundo pobre significa la libertad de morir. Las fuerzas económicas han juntado sus manos con las fuerzas militares y ellos tienen el control del poder político. Si la humanidad no quiere cometer suicidio, debe encontrar formas de combatir a la muerte.
Estoy tratando de explicar el método gandhiano para enfrentar estos problemas. El punto esencial del método de Gandhi es concientizar a la gente. Muchos grupos occidentales y también hindúes miran al método gandhiano como una mera técnica. Pero para Gandhi la noviolencia era una técnica que derivaba de una forma de vida. No se puede usar la noviolencia sin amar al adversario. Veo seguido usar la noviolencia con mucho enojo dentro de cada uno.
Gandhi describió al Satyagraha como la fuerza del amor. Los tres elementos esenciales en el Satyagraha son: 1) firme fe en la verdad, 2) amar al adversario por encima de todo y 3) capacidad para soportar y aceptar cualquier sufrimiento. Estoy consciente que en el occidente la palabra sufrimiento tiene un significado negativo, pero el sufrimiento voluntario y consciente era positivo para Gandhi, porque podía comunicar sentimientos e ideas al adversario y al mundo entero.
Una primera condición es entonces que la persona noviolenta “actúa”, la ausencia de violencia no es noviolencia. El amor debe ser tan activo que cambie al adversario. La mamá cambia al niño con su amor. Los principios deben aplicarse primero a nosotros, no a los otros. Otra condición es que los individuos particulares, ni siquiera Gandhi, no pueden hacer la revolución, ésta sólo viene cuando la gente cambió. Empoderar al pueblo es el primer paso para la revolución.
Entonces, hay 4 pasos para la estrategia de la revolución:
1) Concientización, según Freire. A menos que la gente sea conciente no puede haber revolución. La propia dignidad primero es la concientización; tener conciencia sobre los problemas e injusticias sociales.
2) La organización no puede ser la imitación de la organización de las fuerzas de la muerte. Lo hacemos seguido: una organización centralizada de arriba para abajo. Tenemos que encontrar nuevos caminos de organización, de abajo hacia arriba. Descentralizados, trabajar en redes, vivir valores humanistas en la misma organización. Para Gandhi, “la organización es el testimonio de la noviolencia”. ¿Cómo podemos organizarnos en forma noviolenta? Este es el problema que debemos hablar durante estos días en el Congreso.
3) Nunca olvidar el hecho de que la fuerza de la verdad aplica a nosotros también. No tenemos la verdad completa en nuestro bolsillo para enseñar a otros acerca de ella. Gandhi, al final de su vida, estaba manteniendo un ayuno por la verdad, pero él también estaba suficientemente abierto para ver el otro lado. El último día dijo “no soy mahatma, sólo un buscador de la verdad”. No excluía a sus adversarios de la verdad.
4) Parecería hoy que hay una conspiración del estado en contra del pueblo. En esta conspiración es la gente que sufre y el estado se inclina por su propio interés. ¿Cómo podemos fortalecer al pueblo y disminuir la presión estatal? ésa es la pregunta a debatir.
El método de Gandhi fue luchar por un lado y construir por otro. Luchar y construir son dos caras de la misma moneda. Fue a la cárcel luchando contra el imperio, y dentro estaba hilando y haciendo ropa para los pobres. Combinó la lucha con la construcción, no estaba satisfecho con una sola cosa. Estas dos deben ir siempre juntas.
No digo que sólo se usen los métodos gandhianos para construir la paz con justicia, Gandhi nunca lo hubiera dicho, siempre estaba aprendiendo. Hay muchas experiencias en el mundo para resolver problemas. Estoy seguro que ninguna conferencia internacional puede resolver los problemas confrontados por la humanidad. Ellas sólo pueden darnos solidaridad, alguna idea clara de los problemas. Esto es sólo el comienzo para iniciar a resolver los problemas. Espero que podamos iniciar sólidamente.
Gracias.
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